مناسبة الشهر الفضيل، رمضان الكريم، مناسبة مثالية لإعادة طرح بعض الأسئلة، التي قد يصنفها بعضنا في خانة «البديهيات»، مثلما قد يصنفها بعضنا الآخر، في باب «الأسئلة التأسيسية». ولعل من أهمها اليوم، في مرحلة التحول الهائلة التي يتدافع في خضمها العربي ضمن الزمن العالمي، (مما يدخله في مرحلة قلق تاريخية، عادية في حالات مثل حالاته، التي هي مرحلة انتقال تاريخية هائلة من معنى حياة إلى معنى حياة ووجود)، أقول من أهمها سؤال: الرؤية للإسلام، ضمن تاريخانيته الخاصة. أي الرؤية إليه من داخل التاريخ، لا من خارجه. وهذا مبحث قليلا ما انتبه إليه، ضمن الإهتمام بفكرنا العربي والإسلامي الحديث، أكاديميا وتعليميا وإعلاميا.

هنا، مهم استعادة رؤية ابن خلدون لفلسفة العمران. ورؤية ابن رشد الفيلسوف، قبله، المنتصرة دوما للعقل وللإجتهاد بدلا من مجرد الإستكانة إلى النقل. وأيضا رؤية المقريزي، بعدهما، العلمية الإقتصادية، التي تربط بين السوق والسياسة والفقيه (الفقيه هنا ليس بالمعنى الشيعي، بل بالمعنى المؤسساتي لسلطة المؤسسة التشريعية في الإسلام). والغاية من الحاجة إلى إعادة طرح السؤال ضمن الرؤية للواقعة الإسلامية، كما أنتجها بشر (المسلمون)، هي موضعة العبادات والقوانين التنظيمية، التي ابتكرها المسلم، في قدر ممارسته للحياة، ضمن سياقاتها التاريخية والإجتماعية والطبيعية (في العلاقة مع الطبيعة وما منحته من ممكنات حياة). وضمن هذه العبادات، المبدعة، نجد الصوم، الذي هو فرض، وواحد من أركان الإسلام الخمس الأساسية.

مهم، هنا، الإنتباه إلى ما يقودنا إليه البحث العلمي الرصين، تحليليا، من شبه تطابق في العديد من العادات وبنية السلوك بين المجتمع اليهودي والمجتمع المسلم، على خلاف عادات وبنية سلوك المجتمع المسيحي. ومن نقط تلاقي العبادات اليهودية والإسلامية، الصوم، والتأطير القيمي والأخلاقي والصحي للأكل (الذبح)، ثم ختان أطفالهم الذكور (الذي يسمونه معا «الطهور»، أي «التنقية والتطهير من الحشفة الزائدة في العضو التناسلي للذكر»). وليس اعتباطا أن نبهتنا الآية الكريمة بسورة البقرة، في القرآن «يا أيها الذين آمنوا، كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم، لعلكم تثقون». وعلينا هنا الإنتباه دلاليا للعبارة المختارة «الذين آمنوا»، التي هي أشمل وأكبر وأعم من عبارة «الذين أسلموا». وفي كل التفاسير القرآنية من البيهقي إلى القرطبي إلى السيوطي، وصولا حتى إلى رشيد رضا، كلها تجمع على أن قصة الصوم في الإسلام، إنما هي تكرار لشئ سابق عند شعوب توحيدية، خاصة اليهود. وأنه في أول الإسلام، كان الصوم، مماثلا للذي كان سائدا عند تلك المجتمعات التوحيدية، وهو الصوم 3 أيام في الشهر، على مدار السنة، قبل أن ينسخ قرار آخر، من الرسول الكريم، هذه الصيغة من الصوم، كي يجعلها شهرا كاملا قائما بذاته ضمن شهور السنة الهجرية القمرية. وأن يرتقي إلى مرتبة أعلا، من خلال منطوق الحديث القدسي «كل عمل ابن آدم له، إلا الصوم فهو لي وأنا أجزي به»، والغاية هنا هي الرقي بالحساب في الصوم بين الفرد وخالقه مباشرة، وأنه شكل تعبدي لا واسطة فيه.

إن قصة الصوم 3 أيام في كل شهر، التي كانت في أول الإسلام، تذكرنا بالعديد من الأمثلة السلوكية الدينية للمسيحية واليهودية، والتي وردت في القرآن الكريم. ألم يخبر زكريا أهله، كما هو وارد في الآية 41 من سورة آل عمران أنه «قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً. قَالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ إِلَّا رَمْزًا وَاذْكُرْ رَبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ». ثم الآية 10 من سورة مريم، الخاصة دوما بالنبي زكريا، والتي تفيد « قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً قَالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا «. بل، إنها في صورة مريم، ضمن قصة ميلاد السيد المسيح، سترد الأيام الثلاثة تلك، بعبارة «الصوم»، وهي هنا الصوم عن الكلام، حين تقول الآية 26 من ذات سورة مريم: «إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا». بالتالي، فدلالة الأيام الثلاث، هي مندرجة في باب المقدس ضمن البنية السلوكية للديانات السماوية الثلاث.

لكن، السؤال الأكبر والأهم هنا هو :لماذا الصوم كفريضة؟. إنه سؤال طرح ولا يزال يطرح وسيظل يطرح، كشغف إنساني للمعرفة. لكن الجواب الذي تبلور أكثر، ضمن المدرسة التعليمية العربية الإسلامية، المتراكمة منذ قرون، هو الجواب التفسيري الفقهي، الشرعي، التعبدي، وليس الجواب التاريخي، الذي يقدم تفسيرا ضمن بنية تطور سلوكي اجتماعي لجماعة بشرية تمارس الحياة. وهذا التفسير الثاني، مفروض (تأسيسا على منطقه الحجاجي العقلاني، غير المكتفي بما هو نقلي)، أن يرسخ الإعتقاد بدلالات العبادة، وأكثر من ذلك أن يرسخ الغاية من الرسالة، وهي «الإيمان». الإيمان الذي هو أعلى مراتب التدين في كل الديانات السماوية الثلاث. وهذا موضوع يستحق أطروحة علمية أكاديمية متكاملة، مفروض أن تنهض بها مؤسسات أكاديمية علمية دينية رصينة، مثل جامع القرويين بفاس أو الرابطة المحمدية للعلماء بالمغرب، أو جامع الأزهر بالقاهرة، أو جامع الزيتونة بتونس.